संसार को जानने की होड़ में स्वयं को भूलता मनुष्य : विज्ञानमय कोश ही आत्मबोध और परम सत्य के साक्षात्कार का निर्णायक द्वार

दैनिक इंडिया न्यूज़ नई दिल्ली।धन, पद, प्रतिष्ठा और विद्वत्ता की ऊंचाइयों पर पहुंचकर भी मनुष्य भीतर से अशांत और अपूर्ण क्यों रह जाता है? क्या शास्त्रों का ज्ञान प्राप्त कर लेना ही आत्मज्ञान है, अथवा आत्मा के सत्य को अपने अंतःकरण में अनुभूत करना ही वास्तविक विज्ञान है? भारतीय ऋषि परंपरा ने इस प्रश्न का उत्तर विज्ञानमय कोश के सिद्धांत में दिया है। यह वह आध्यात्मिक भूमिका है, जहां मनुष्य की चेतना स्थूल शरीर, सांसारिक उपलब्धियों और मानसिक मान्यताओं के सीमित दायरे से ऊपर उठकर अपने वास्तविक स्वरूप की खोज आरंभ करती है।

मनुष्य का संपूर्ण जीवन एक निरंतर खोज है। कोई धन की तलाश में है, कोई सत्ता और प्रतिष्ठा के शिखर तक पहुंचना चाहता है, कोई ज्ञान-विज्ञान के क्षेत्र में अपनी प्रतिभा का विस्तार कर रहा है, तो कोई सांसारिक सुख-सुविधाओं को ही जीवन की सर्वोच्च उपलब्धि मान बैठा है। इस समूची दौड़ में मनुष्य ने प्रकृति के रहस्यों को समझने, अंतरिक्ष की दूरियां नापने और भौतिक जगत की शक्तियों को नियंत्रित करने में अभूतपूर्व सफलता प्राप्त की है। किंतु इस विकास के बीच एक प्रश्न आज भी उतनी ही गंभीरता से उसके सामने खड़ा है—जिसने संसार को जानने के लिए इतनी साधना की, क्या उसने कभी स्वयं को जानने का गंभीर प्रयास किया? वस्तुतः यही प्रश्न मनुष्य को अध्यात्म के उस प्रवेशद्वार तक ले जाता है, जिसे भारतीय ऋषियों ने आत्मबोध की भूमिका और विज्ञानमय कोश के रूप में निरूपित किया है।

भारतीय अध्यात्म-दर्शन में मनुष्य का अस्तित्व केवल हाड़-मांस से निर्मित स्थूल शरीर तक सीमित नहीं माना गया है। तैत्तिरीय उपनिषद् में पंचकोश की अवधारणा के माध्यम से मानव अस्तित्व की पांच आंतरिक परतों का अत्यंत गूढ़ विवेचन किया गया है। ये हैं—अन्नमय कोश, प्राणमय कोश, मनोमय कोश, विज्ञानमय कोश और आनंदमय कोश। ये पांचों कोश मनुष्य की चेतना और व्यक्तित्व के विभिन्न स्तरों का परिचय कराते हैं। अन्नमय कोश शरीर से, प्राणमय कोश जीवनशक्ति से, मनोमय कोश मन और संकल्प-विकल्प से, विज्ञानमय कोश बुद्धि, विवेक और विशिष्ट बोध से तथा आनंदमय कोश सूक्ष्मतम आनंदानुभूति से संबंधित है। गायत्री-साधना की पंचमुखी व्याख्या में विज्ञानमय कोश को चतुर्थ मुख के रूप में प्रतिष्ठित किया गया है। आत्मोन्नति की यात्रा में यह वह महत्त्वपूर्ण अवस्था है, जहां साधक की चेतना बाहरी संसार से हटकर अपने अस्तित्व के वास्तविक आधार की ओर उन्मुख होने लगती है।

लेकिन यहां यह समझना आवश्यक है कि सामान्य ज्ञान और आध्यात्मिक विज्ञान एक ही उपलब्धि के दो नाम नहीं हैं। सामान्य ज्ञान मनुष्य को संसार के व्यवहार और जीवन की व्यावहारिक आवश्यकताओं को समझने की क्षमता देता है। राजनीति, अर्थशास्त्र, चिकित्सा, रसायन, कृषि, शिल्प, संगीत, साहित्य, वक्तृत्व, लेखन, व्यवसाय, निर्माण और उत्पादन जैसे असंख्य क्षेत्र इसी ज्ञान के विस्तार हैं। इनके माध्यम से मनुष्य अपनी शारीरिक, आर्थिक, सामाजिक और व्यावसायिक आवश्यकताओं की पूर्ति करता है। जिसके पास जितनी अधिक जानकारी, दक्षता और कार्यकुशलता होती है, उसके सांसारिक जीवन में उतनी ही अधिक उन्नति और प्रतिष्ठा की संभावनाएं निर्मित होती हैं। इस ज्ञान का अपना महत्त्व है, किंतु इसकी सीमा भी है। यह मनुष्य को संसार में सफल बना सकता है, परंतु अपने आप उसे आत्मिक रूप से समृद्ध नहीं बना सकता।

यही वह बिंदु है, जहां आधुनिक मनुष्य की उपलब्धियों और उसकी आंतरिक स्थिति के बीच का विरोधाभास उजागर होता है। संसार में ऐसे असंख्य व्यक्ति हैं, जिनके पास अपार धन-संपदा, उच्च पद, सामाजिक प्रतिष्ठा और असाधारण बौद्धिक क्षमता है, लेकिन उनके अंतःकरण में शांति, संतोष, करुणा और आत्मिक दृढ़ता का अभाव दिखाई देता है। दूसरी ओर ऐसे लोग भी हैं, जो वेद, उपनिषद्, गीता, योग और वेदांत की गूढ़ व्याख्याएं करने में दक्ष हैं। वे आत्मा की अमरता, परमात्मा की सर्वव्यापकता और ब्रह्म के स्वरूप पर घंटों प्रवचन दे सकते हैं, लेकिन जब जीवन की वास्तविक परिस्थितियां उनके सामने आती हैं, तब उनके विचार और व्यवहार में वही स्थिरता दिखाई नहीं देती, जिसकी अपेक्षा आत्मविद्या से की जाती है। इसका कारण स्पष्ट है—शास्त्रों की जानकारी प्राप्त करना और शास्त्रों में प्रतिपादित सत्य को अपने जीवन में अनुभूत करना दो भिन्न अवस्थाएं हैं।

जानकारी से अनुभूति तक की यात्रा ही ज्ञान को विज्ञान बनाती है। कोई व्यक्ति यह जान सकता है कि आत्मा अमर है, शरीर नश्वर है और जीव का परमात्मा से शाश्वत संबंध है। वह इस विषय में शास्त्रीय प्रमाण भी प्रस्तुत कर सकता है। किंतु जब मृत्यु का प्रसंग सामने आता है, जब प्रियजनों का वियोग होता है, जब धन-संपत्ति का नुकसान होता है अथवा जब मान-सम्मान पर आघात पहुंचता है, तब यदि उसका अंतःकरण पूरी तरह विचलित हो जाता है और वह विवेक खो बैठता है, तो यह समझना होगा कि आत्मतत्त्व का ज्ञान अभी उसके भीतर अनुभूति का स्वरूप नहीं ले पाया है। ज्ञान बुद्धि में संचित हो सकता है, लेकिन विज्ञान तब प्रकट होता है, जब वही सत्य श्रद्धा, विश्वास, धारणा और आचरण में प्रतिष्ठित हो जाए।

श्रीमद्भगवद्गीता के द्वितीय अध्याय में भगवान श्रीकृष्ण आत्मा की अमरता का अत्यंत स्पष्ट प्रतिपादन करते हुए कहते हैं—

“न जायते म्रियते वा कदाचिन्

नायं भूत्वा भविता वा न भूयः।

अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो

न हन्यते हन्यमाने शरीरे॥”

—श्रीमद्भगवद्गीता, 2.20

अर्थात आत्मा न कभी जन्म लेती है और न कभी मरती है। वह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और सनातन है। शरीर के नष्ट हो जाने पर भी उसका नाश नहीं होता। भगवान श्रीकृष्ण आगे शरीर और आत्मा के अंतर को समझाते हुए कहते हैं—

“वासांसि जीर्णानि यथा विहाय

नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि।

तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-

न्यन्यानि संयाति नवानि देही॥”

—श्रीमद्भगवद्गीता, 2.22

जिस प्रकार मनुष्य पुराने वस्त्र त्यागकर नए वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार देही अर्थात आत्मा पुराने शरीर को त्यागकर नए शरीर को धारण करती है। इन श्लोकों में आत्मा और शरीर के बीच का मौलिक अंतर स्थापित किया गया है। किंतु प्रश्न यह है कि क्या इन श्लोकों को पढ़ लेने मात्र से मनुष्य मृत्यु के भय, मोह और आसक्ति से मुक्त हो जाता है? यदि ऐसा नहीं होता, तो स्पष्ट है कि शास्त्रीय ज्ञान को आत्मिक अनुभूति में रूपांतरित करने की साधना अभी शेष है।

इस अंतर को समझने के लिए तैत्तिरीय उपनिषद् की भृगुवल्ली अत्यंत महत्त्वपूर्ण मार्गदर्शन प्रदान करती है। महर्षि भृगु परम ब्रह्म के स्वरूप को जानने की जिज्ञासा लेकर अपने पिता वरुण के पास पहुंचे। उन्होंने ब्रह्मज्ञान की प्राप्ति का मार्ग पूछा। वरुण ने उन्हें किसी ग्रंथ का अध्ययन कराने अथवा विस्तृत शास्त्रीय प्रवचन देने के स्थान पर तप करने का निर्देश दिया। उपनिषद् में यह निर्देश इस प्रकार वर्णित है—

“तपसा ब्रह्म विजिज्ञासस्व। तपो ब्रह्मेति।”

—तैत्तिरीय उपनिषद्, भृगुवल्ली, 3.2

अर्थात तप के माध्यम से ब्रह्म को जानने का प्रयास करो, क्योंकि तप ही ब्रह्म की प्राप्ति का साधन है। इसके बाद भृगु ने तप और चिंतन के माध्यम से क्रमशः अन्न, प्राण, मन, विज्ञान और आनंद के स्वरूप का अन्वेषण किया। प्रत्येक स्तर पर उन्हें अस्तित्व के एक नए आयाम का बोध हुआ। अंततः वे उस परम तत्त्व की अनुभूति की दिशा में अग्रसर हुए, जिसे ब्रह्म कहा गया है। यह प्रसंग केवल एक ऋषि की आध्यात्मिक यात्रा का वर्णन नहीं करता, बल्कि यह उद्घोषित करता है कि परम सत्य की प्राप्ति केवल बौद्धिक जानकारी से संभव नहीं है। उसके लिए जीवन का अनुशासन, तप, आत्मचिंतन और अंतःकरण का परिष्कार अनिवार्य है।

तैत्तिरीय उपनिषद् की ब्रह्मानंदवल्ली में भी विज्ञानमय कोश का स्पष्ट उल्लेख मिलता है। वहां मनोमय कोश से परे विज्ञानमय कोश का वर्णन करते हुए कहा गया है—

“तस्माद्वा एतस्मान्मनोमयादन्योऽन्तर आत्मा विज्ञानमयः।”

—तैत्तिरीय उपनिषद्, ब्रह्मानंदवल्ली, 2.4

अर्थात मनोमय कोश से भी परे विज्ञानमय कोश स्थित है। उपनिषद् आगे विज्ञान की महत्ता बताते हुए कहता है—

“विज्ञानं यज्ञं तनुते। कर्माणि तनुतेऽपि च।”

अर्थात विज्ञान ही यज्ञ और कर्मों का विस्तार करता है। इस प्रकार विज्ञानमय कोश केवल सूचनाओं अथवा विचारों का संग्रह नहीं है, बल्कि विवेकपूर्ण निर्णय, तत्त्वबोध और जीवन के कर्मों को सही दिशा देने वाली आंतरिक चेतना का स्तर है।

अब प्रश्न उठता है कि मनुष्य अपने वास्तविक स्वरूप को पहचानने के बजाय बाहरी परिचयों में क्यों उलझा रहता है? इसका उत्तर उसकी आत्ममान्यता में छिपा है। सामान्यतः मनुष्य अपने शरीर, जाति, वंश, प्रदेश, संप्रदाय, व्यवसाय, पद, धन, विद्या, आयु, लिंग और सामाजिक प्रतिष्ठा के आधार पर स्वयं की पहचान निर्धारित करता है। जब उससे पूछा जाता है कि वह कौन है, तो वह अपने परिवार, पद, व्यवसाय अथवा उपलब्धियों का परिचय देने लगता है। धीरे-धीरे यही परिचय उसकी चेतना पर अधिकार कर लेते हैं। वह अपने सुख-दुःख, लाभ-हानि और जीवन की सफलता को भी इन्हीं बाहरी परिस्थितियों की कसौटी पर परखने लगता है। वस्तुतः जिस मान्यता को मनुष्य अपने अस्तित्व का आधार बना लेता है, उसी के अनुरूप उसके विचार, इच्छाएं और कर्म संचालित होने लगते हैं।

यदि मनुष्य स्वयं को केवल शरीर मान लेता है, तो शरीर का सुख ही उसके जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य बन जाता है। इंद्रिय-भोग, ऐश्वर्य, मान-बड़ाई, विलासिता और सुख-सुविधाओं की प्राप्ति उसके जीवन की प्राथमिकता बन जाती है। इन सबकी पूर्ति के लिए धन आवश्यक दिखाई देता है और धीरे-धीरे धनार्जन ही उसके जीवन का केंद्रीय लक्ष्य बन जाता है। ऐसी स्थिति में धर्म, सदाचार, नैतिकता और आदर्शों की बातें भी कई बार केवल सामाजिक प्रदर्शन तक सीमित रह जाती हैं। व्यक्ति बाहर से धार्मिक दिखाई दे सकता है, लेकिन उसके अंतःकरण की वास्तविक प्रेरणा यदि लोभ, अहंकार, स्वार्थ और भोग की आकांक्षा से संचालित हो रही है, तो उसकी आध्यात्मिक प्रगति का दावा अधूरा ही रहेगा।

यही कारण है कि भारतीय दर्शन ने मनुष्य की पहचान को केवल स्थूल शरीर तक सीमित नहीं रखा। अन्नमय कोश की प्रधानता में मनुष्य अपने शरीर को ही अपना संपूर्ण अस्तित्व समझता है। वह अपने शारीरिक स्वरूप, सुंदरता, बल, आयु और अन्य बाहरी विशेषताओं के आधार पर स्वयं को पहचानता है। प्राणमय कोश की भूमिका में उसकी पहचान गुणों, क्षमताओं और कार्यकुशलताओं से जुड़ने लगती है। वह स्वयं को कलाकार, संगीतज्ञ, वैज्ञानिक, लेखक, वक्ता, साहसी अथवा किसी अन्य विशेष योग्यता के आधार पर परिभाषित करता है। मनोमय कोश में पहुंचकर उसकी आत्ममान्यता विचारों, इच्छाओं, भावनाओं और स्वभाव के आधार पर निर्मित होती है। लोभी, उदार, दंभी, संयमी, स्वार्थी, परमार्थी, दयालु, निष्ठुर, आस्तिक और नास्तिक जैसी प्रवृत्तियां उसके व्यक्तित्व को प्रभावित करती हैं।

लेकिन इन तीनों भूमिकाओं के आगे विज्ञानमय कोश की वह चतुर्थ भूमिका आती है, जहां मनुष्य स्वयं को इन सभी सीमित पहचानों से अलग करके देखने का विवेक अर्जित करता है। वह समझने लगता है कि शरीर उसका उपकरण है, प्राण उसकी जीवनशक्ति हैं और मन उसके विचारों एवं भावनाओं का माध्यम है। बुद्धि का कार्य इन सबका विवेकपूर्ण संचालन करना है। किंतु इन सबके आधार पर निर्मित बाहरी परिचय ही उसका अंतिम स्वरूप नहीं है। वह अपने भीतर उस चेतन सत्ता का बोध करने लगता है, जिसके कारण शरीर में जीवन, मन में विचार और बुद्धि में निर्णय की क्षमता विद्यमान है। विज्ञानमय कोश का आध्यात्मिक महत्त्व इसी विवेकपूर्ण आत्मचिंतन में निहित है। हालांकि आत्मा स्वयं विज्ञानमय कोश से भी परे है; अतः इस कोश की साधना आत्मा की पहचान की दिशा में एक महत्त्वपूर्ण पड़ाव है, अंतिम सीमा नहीं।

विज्ञानमय चेतना के जागरण का अर्थ संसार से पलायन करना अथवा अपने कर्तव्यों का परित्याग करना नहीं है। इसका वास्तविक अर्थ है संसार में रहते हुए संसार को ही अपना अंतिम लक्ष्य न मानना। जब मनुष्य अपने वास्तविक अस्तित्व के प्रति जागरूक होता है, तब उसकी प्राथमिकताएं बदलने लगती हैं। वह शरीर की आवश्यकताओं की पूर्ति करता है, परिवार के प्रति दायित्व निभाता है, समाज और राष्ट्र के प्रति अपने कर्तव्यों का निर्वहन करता है, लेकिन इन सबके बीच अपने विवेक, नैतिकता और आत्मिक उद्देश्य को विस्मृत नहीं होने देता। उसके लिए धन साधन होता है, साध्य नहीं; प्रतिष्ठा दायित्व का परिणाम होती है, जीवन का परम लक्ष्य नहीं; और ज्ञान अहंकार का विषय नहीं, बल्कि आत्मपरिष्कार का माध्यम बन जाता है।

इसी संदर्भ में श्रीमद्भगवद्गीता का एक अत्यंत गूढ़ श्लोक योगी और सामान्य सांसारिक मनुष्य की चेतना के अंतर को उद्घाटित करता है—

“या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी।

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः॥”

—श्रीमद्भगवद्गीता, 2.69

अर्थात जिस अवस्था को सामान्य प्राणी रात्रि के समान अज्ञानपूर्ण समझकर उपेक्षित करते हैं, उसमें संयमी साधक जाग्रत रहता है; और जिन सांसारिक विषयों में सामान्य प्राणी आसक्त होकर जागते रहते हैं, वे तत्त्वदर्शी मुनि के लिए रात्रि के समान हैं। इस श्लोक का आशय दिनचर्या में रात को जागने और दिन में सोने से नहीं, बल्कि चेतना की दो भिन्न अवस्थाओं से है। सामान्य मनुष्य जिन विषयों में सुख, सफलता और संतुष्टि खोजता है, आत्मबोध की ओर अग्रसर साधक उन्हीं विषयों की क्षणभंगुरता को पहचानने लगता है। इसके विपरीत आत्मसंयम, त्याग, सेवा, परमार्थ, विवेक और आत्मकल्याण जैसे जिन मूल्यों की ओर संसार का ध्यान अपेक्षाकृत कम जाता है, साधक अपनी चेतना को उन्हीं में जाग्रत करता है।

यहां योगी और भोगी के जीवन का वास्तविक अंतर भी सामने आता है। बाहरी दिनचर्या में दोनों के जीवन में अनेक समानताएं हो सकती हैं। दोनों परिवार का पालन करते हैं, आजीविका अर्जित करते हैं, भोजन करते हैं और सामाजिक दायित्व निभाते हैं। लेकिन उनकी आंतरिक जीवन-दृष्टि एक-दूसरे से बिल्कुल भिन्न होती है। भोगी का प्रत्येक प्रयास यदि केवल व्यक्तिगत सुख, धन-संग्रह और इंद्रिय-तृप्ति की ओर केंद्रित है, तो योगी अपने कर्मों को कर्तव्य, संयम, आत्मकल्याण और लोकमंगल की भावना से जोड़ता है। एक ही कार्य व्यक्ति की भावना और उद्देश्य के अनुसार पुण्य का माध्यम भी बन सकता है और बंधन का कारण भी। इसीलिए गीता में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को कर्म से विमुख होने के स्थान पर अनासक्ति के साथ कर्तव्यपालन की शिक्षा देते हैं—

“तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर।

असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः॥”

—श्रीमद्भगवद्गीता, 3.19

अर्थात आसक्ति का त्याग करके सदैव कर्तव्य कर्म का आचरण करो, क्योंकि अनासक्त भाव से कर्म करने वाला मनुष्य परम पद को प्राप्त करता है। यह शिक्षा स्पष्ट करती है कि आत्मिक उन्नति का मार्ग सांसारिक उत्तरदायित्वों से भागने में नहीं, बल्कि उनके निर्वहन की भावना और दृष्टिकोण को परिष्कृत करने में है।

मनुष्य की सबसे बड़ी उपलब्धि केवल यह नहीं कि उसने कितनी संपत्ति अर्जित की, कितने लोगों पर प्रभाव स्थापित किया अथवा कितनी बड़ी विद्वत्ता प्राप्त की। उसकी वास्तविक उपलब्धि यह है कि उसने अपने भीतर कितना विवेक जाग्रत किया, अपनी इच्छाओं पर कितना संयम स्थापित किया और अपने जीवन को कितनी व्यापक कल्याणकारी चेतना से जोड़ा। श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान श्रीकृष्ण आत्मोद्धार का संदेश देते हुए कहते हैं—

“उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।

आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः॥”

—श्रीमद्भगवद्गीता, 6.5

अर्थात मनुष्य को चाहिए कि वह अपने द्वारा अपना उद्धार करे, स्वयं को पतन की ओर न ले जाए; क्योंकि मनुष्य स्वयं ही अपना मित्र है और स्वयं ही अपना शत्रु भी। यह श्लोक आत्मिक विकास की जिम्मेदारी स्वयं मनुष्य के कंधों पर रखता है। कोई बाहरी उपलब्धि, पद अथवा प्रतिष्ठा उसके अंतःकरण का परिष्कार नहीं कर सकती, जब तक वह स्वयं अपने विचारों, प्रवृत्तियों और कर्मों को अनुशासित करने का संकल्प न ले।

विज्ञानमय कोश की साधना इसी आत्मोद्धार की प्रक्रिया को गति प्रदान करती है। आत्म-साक्षात्कार की दिशा में सोऽहं साधना, आत्मानुभूति, स्वर संयम और ग्रंथि-भेद जैसी चार साधनाओं का उल्लेख किया गया है। सोऽहं साधना साधक को अपने वास्तविक आत्मस्वरूप का निरंतर स्मरण कराने वाली साधना है। आत्मानुभूति के माध्यम से वह आत्मतत्त्व को केवल बौद्धिक मान्यता के रूप में नहीं, बल्कि अंतःकरण की अनुभूति के रूप में समझने का प्रयास करता है। स्वर संयम श्वास और स्वर के अनुशासन के माध्यम से चित्त की एकाग्रता तथा आंतरिक संतुलन की साधना है। ग्रंथि-भेद का आशय अंतःकरण में विद्यमान अज्ञान, मोह, आसक्ति और बंधनकारी मानसिक गांठों के आध्यात्मिक परिष्कार से है। इन साधनाओं का मूल उद्देश्य मनुष्य की चेतना को अधिक निर्मल, विवेकशील और आत्मोन्मुख बनाना है।

अंततः विज्ञानमय कोश का प्रश्न केवल किसी दार्शनिक अवधारणा को समझने का प्रश्न नहीं है, बल्कि यह मनुष्य के संपूर्ण जीवन की दिशा निर्धारित करने वाला प्रश्न है। जब तक वह स्वयं को केवल शरीर, पद, धन, परिवार अथवा सामाजिक प्रतिष्ठा के आधार पर पहचानता रहेगा, तब तक उसकी चेतना उन्हीं सीमाओं में बंधी रहेगी। लेकिन जिस क्षण वह अपने अस्तित्व के वास्तविक आधार को खोजने का संकल्प करता है, उसी क्षण आत्मोन्नति की वास्तविक यात्रा प्रारंभ हो जाती है। यह यात्रा पुस्तकीय ज्ञान से आरंभ हो सकती है, शास्त्रों के अध्ययन से दिशा प्राप्त कर सकती है, सत्संग से प्रेरणा पा सकती है, लेकिन इसकी पूर्णता साधना, विवेक, आत्मानुशासन और अनुभूति में ही निहित है।

संसार का समस्त ज्ञान मनुष्य को यह बता सकता है कि जगत क्या है, लेकिन आत्मविज्ञान ही उसे यह समझने की दिशा देता है कि वह स्वयं कौन है। यही विज्ञानमय कोश की केंद्रीय चेतना है। यही वह चतुर्थ आध्यात्मिक भूमिका है, जहां मनुष्य बाहरी परिचयों के मोह से ऊपर उठकर अपने वास्तविक स्वरूप की खोज करता है। जब ज्ञान केवल स्मृति में संचित न रहकर श्रद्धा बन जाता है, जब श्रद्धा जीवन की धारणा बनती है और जब धारणा आचरण में उतरकर अनुभूति का स्वरूप ग्रहण करती है, तभी आत्मबोध की वास्तविक आधारभूमि निर्मित होती है। वस्तुतः मनुष्य की सर्वोच्च विजय संसार को जीतने में नहीं, बल्कि स्वयं पर विजय प्राप्त करने में है।